“Protect the Dolls”: come i protagonisti della scena ballroom berlinese stanno creando il loro spazio sicuro per le persone trans*

“Protect the Dolls”: come queste donne trans* trovano uno spazio sicuro e stimolante nelle sale da ballo di Berlino e perché questo è così importante.

"Protect the Dolls": queste tre parole sono diventate virali negli ultimi mesi sulle magliette dello stilista americano Conner Ives. Celebrità come Pedro Pascal, Haider Ackermann , Tilda Swinton e Charli xcx stanno portando i loro slogan in tutto il mondo: "Protect the Dolls" è una dichiarazione di solidarietà con le donne trans*, i cui diritti conquistati a fatica sono sempre più limitati da molti governi e società. Il ricavato delle vendite delle magliette andrà a "Trans Lifeline", una linea di assistenza telefonica per e da persone trans* negli Stati Uniti.

Il termine "Dolls" (bambole) gioca un ruolo centrale nel messaggio della maglietta. Trae le sue origini dalla comunità del ballroom, dove si è affermato come soprannome per le donne trans* e si è sviluppato in un'espressione di auto-emancipazione. Nato ad Harlem negli anni '70 e '80, il ballroom è una sottocultura queer della comunità nera e latinx (una versione degenere del termine latino o latina) che utilizza competizioni di danza espressiva per creare visibilità, spazio e riconoscimento che la società e la politica negano. I cosiddetti ball, originariamente organizzati nei nightclub, ora si svolgono anche in altri spazi per eventi. Più che una semplice performance, il ballroom è una pratica culturale profondamente radicata: uno spazio sicuro, un luogo di rifugio e un'espressione radicale di resistenza contro l'esclusione e la discriminazione basate su genere, sessualità, colore della pelle, origine e status sociale. Il movimento è stato portato avanti principalmente da donne trans* nere e latinx: sono loro le "Dolls " originali. Il suo leggendario stile di danza, il Voguing, mette in scena l'identità sociale e di genere come un atto performativo con pose precise, gesti drammatici e controllo fisico. Oggi, oltre 50 anni dopo, il ballo da sala è ancora vivo nella comunità berlinese .

Abbiamo parlato con le artiste di ballroom locali Jade Joana Mugisha , Djamila Indira Schäffler e Gina Grace Godec degli spazi sicuri necessari per le persone trans*, del loro amore per il ballo da sala e di cosa succede quando una controcultura politica viene celebrata, prenotata e consumata, ma non compresa. Insieme alle loro colleghe Yagé Qüinn Silvera Xué , Seyram Noemi Abra Deh , Misi Hoogvliets e Or Peach Meilin, sono le creatrici di " Berlin Ballroom Pier ", un progetto no-profit e centro risorse per giovani queer, trans* e di colore.

VOGUE: Con il tuo progetto "Berlin Ballroom Pier", dimostri che, al di là del clamore internazionale come le magliette "Protect the Dolls", ci sono iniziative proprio lì, a casa nostra, che meritano visibilità e sostegno. Come sei entrata a far parte di Ballroom ?

Djamila Indira Schäffler: Nel 2007 ho vissuto a New York per un anno. Era prima della mia transizione ; all'epoca avevo 18 anni. Mentre la comunità gay di New York è prevalentemente bianca , ci sono locali come "Escuelita" nell'Upper West Side con feste specifiche per latinx e persone di colore. È stato lì che ho visto per la prima volta gente che faceva voguing, e ho pensato tra me e me: "Wow, che figata! Cos'è?". Tornata in Europa, me ne ero dimenticata, perché ci è voluto un bel po' di tempo prima che il ballroom e il voguing arrivassero in Europa. Solo 15 anni dopo, quando mi sono trasferita a Berlino, ho scoperto un corso di Vogue Fem – uno stile specifico di voguing eseguito da bambole . Solo allora ho capito che era esattamente quello che avevo visto all'"Escuelita".

Gina Grace Godec: Ho scoperto il Ballroom nel 2017 grazie al progetto "Future V" di LaQuèfa. LaQuèfa è una delle prime "Butch Queen" nere in Germania – così vengono chiamati gli uomini gay nel Ballroom. "Future V" nasce come uno spazio sicuro per i rifugiati queer e per chiunque mostri solidarietà nei loro confronti. È proprio questo che rappresenta il Ballroom: comunità e solidarietà. Questo mi ha portato a far parte della "Kiki House of Arise" di LaQuèfa per un anno, diventando una delle prime Fem Queen – donne trans* nel panorama del Ballroom – in Germania.

Jade Joana Mugisha: Il mio primo contatto è stato nel 2018 a Stoccolma, dove ho vissuto per un po'. Per il Pride, sono andata a un finto ballo, un ballo a cui chiunque volesse poteva partecipare in pubblico, o meglio, sfilare . Non avevo davvero idea di cosa stessi facendo, e comunque ho quasi vinto. Tutti mi dicevano che avrei dovuto provarci. A Berlino, ho partecipato a un workshop di Vogue Fem, sempre gestito da LaQuèfa. Solo un anno dopo ho incontrato Yagé, che lavora anche con noi al "Berlin Ballroom Pier", e tramite lei sono entrata nel mondo del ballo .

Hai avuto la sensazione che questo spirito originariamente combattivo e politico del Ballroom di Berlino fosse presente fin dall'inizio?

DIS: Berlino è una città politica, e questo ci contagia naturalmente. Inizialmente, il ballroom in Germania era accessibile quasi esclusivamente attraverso le scuole di danza. Chi veniva lì lo vedeva più come un hobby, come uno stile di danza simile al jazz. Progetti come "Berlin Ballroom Pier", d'altra parte, attraggono persone che vivono il ballroom e ne hanno bisogno per sopravvivere. Per noi donne trans*, è un luogo di appartenenza, comunità e conferma che non possiamo trovare altrove. Il termine "voguing" nasce proprio da questa esigenza: far parte di un mondo alternativo in cui noi, donne trans*, siamo al centro dell'attenzione .

JJM: Molti pensano che i balli a cui andiamo una volta al mese, dove ci esibiamo, camminiamo e ci confrontiamo, siano la parte più importante del ballroom. Ma l'aspetto comunitario è la cosa più importante. Riunirsi, lontano da influenze esterne come transfobia, razzismo e altre forme di discriminazione, è fondamentale. Ecco perché ci uniamo anche alle case del ballroom. Non si tratta solo di cerchie di amici, ma di famiglie scelte. Persone di età diverse che ci sostengono e con cui creiamo uno spazio sicuro insieme. Il ballroom è un evento politico. Anche se non è sempre in primo piano, lo portiamo sempre con noi nel cuore.

Gina, sei una delle prime Fem Queen in Germania. Come ti sei sentita a rivendicare questo spazio per te stessa?

GGG: Quando sono entrata a far parte della comunità del ballroom berlinese nel 2017, la sensibilità verso le bambole doveva ancora essere sviluppata, sebbene la transness sia la pietra angolare del ballroom. Anche se non era inteso in modo malizioso, spesso ci sentivamo come se non facessimo veramente parte di questa comunità. È simile agli spazi che originariamente erano creati da e per persone nere e di colore e ora sono sempre più dominati dai bianchi . Questo sposta l'essenza. Ma molto è cambiato da allora, soprattutto a Berlino. C'è stata una vera e propria ondata fem-queen , come la chiamo io. Sempre più bambole sono entrate a far parte della scena; molte di noi donne trans*, così come le persone transfemminili, non binarie e transmascoline, ora ricoprono posizioni di leadership nel ballroom. Questo sta cambiando gli spazi: il modo in cui ci abbracciamo, ci sosteniamo e ci rendiamo visibili a vicenda. Sono emerse molte cose belle, soprattutto nell'ultimo anno. Il nostro progetto "Berlin Ballroom Pier" è portato avanti da un team di nove persone – grazie anche a Emma Jagne e Ashley Baptiste – sette delle quali sono donne trans*. Nel 2017, questo sarebbe stato inimmaginabile. Dal 2023 esiste anche il "German Ballroom Board": un'associazione di importanti case da ballo che promuove cambiamenti strutturali in tutta la Germania attraverso incontri regolari.

"Berlin Ballroom Pier" è stata originariamente fondata con un'organizzazione diversa. Da allora, tu, Djamila, hai assunto la gestione del progetto come "Mama Pier", con Gina come tua vice. Attualmente sei nel bel mezzo della fondazione dell'associazione. Quali sono i tuoi obiettivi specifici e quali sono le tue aspirazioni personali?

DIS: Prima di tutto, un ringraziamento speciale a Ric e Yagé, che hanno costruito il progetto con il nome di "Kiki Lounge Berlin" e gettato le basi su cui possiamo continuare a lavorare oggi. Quando ho deciso di assumere il ruolo di leadership, avevo circa 35 anni, un'età in cui sentivo sia il bisogno di crescere che la voglia di assumermi delle responsabilità. Non posso più avere figli biologici, ma sentivo un forte bisogno di prendermi cura di loro. E ho pensato: dove, se non qui? Molte delle ragazze trans* che frequentavano "Kiki Lounge" all'epoca avevano poco più di 20 anni, all'inizio della loro transizione, e sapevo per esperienza personale quanto questa fase della vita possa essere travolgente. La mia visione è che un giorno avremo un vero e proprio centro comunitario: per persone queer e trans*, con aule di formazione, workshop e opportunità di formazione continua. Una casa dove poter fare anche cose molto pratiche, come scrivere un curriculum, e sentirsi liberi di parlare di qualsiasi cosa. Per me è importante offrire supporto alle persone nella prima età adulta, soprattutto quando sono doppiamente o multiplamente emarginate. Può essere traumatico sperimentare così tanto rifiuto, così tanto da cambiare la loro percezione di sé e del mondo. Possiamo supportarle qui, perché ci siamo passate anche noi. Vedo le ragazze e spesso penso: "Ero uguale a me a 20 anni". Oggi posso offrire loro supporto. Questa è la mia motivazione e quella delle altre sei Dolls che lavorano come leader di gruppo qui al "Berlin Ballroom Pier". Oltre alle classiche categorie di ballo come Vogue Fem o Runway , offriamo anche workshop su fashion design , salute sessuale, costruzione di comunità, antirazzismo ed educazione politica, a seconda della richiesta.

Molte di voi hanno anche una formazione accademica. Gina, hai studiato pedagogia e studi di genere, e Djamila, stai completando il master in studi critici sulla danza, ma hai già una laurea triennale in antropologia sociale e culturale.

GGG: Un aspetto importante è l'istruzione universitaria. Ma le nostre esperienze personali sono altrettanto importanti: non solo siamo formati teoricamente su questi argomenti, ma possiamo anche sentirli e viverli. Per me, istruzione e attivismo sono indissolubilmente legati.

JJM: È proprio questo il punto: riunire persone con background, esperienze e percorsi formativi diversi. Questo è l'unico modo per comprendere questioni e problemi da ogni prospettiva. Tuttavia, c'è una cosa che ci unisce nella comunità del ballo: il senso di connessione .

Appartenenza, diversità ed espressione corporea individuale: il ballo da sala è una forma di autoguarigione collettiva?

Tutte e tre: Assolutamente.

DIS: Quando ho iniziato a ballare nel 2021, vivevo già da oltre dieci anni come donna trans. Il ballo da sala mi ha aiutato a sviluppare più orgoglio di essere una donna trans e ha aumentato enormemente la mia autostima. Le fem queen nere hanno creato questa pratica come un'inversione delle strutture quotidiane prevalenti. Come donna trans non nera nel ballo da sala, anche questo dovrebbe essere riconosciuto e onorato. Perché nel ballo da sala, come donna trans, non sei emarginata, ma elevata. Questa sensazione di autostima è semplicemente incredibile.

GGG: Sono assolutamente d'accordo. Anch'io ho fatto la transizione prima del mio periodo nel ballroom. Il ballroom ti dà questa spinta e questa fame di raggiungere il meglio che puoi. Può facilmente sembrare Foucault e auto-ottimizzazione, ma in un mondo che nega la tua esistenza e ti delude, il ballroom è il luogo che ti cattura come donna trans* e ti celebra come bambola . Soprattutto se si guarda al Regno Unito, agli Stati Uniti sotto Trump, o all'irrigidimento delle posizioni qui in Germania. Il ballroom è la mia resistenza e mi aiuta a connettermi con me stessa e allo stesso tempo a essere vista dagli altri e a voler essere vista! Come donna trans*, sei spesso invisibile o ti nascondi per paura della violenza, cercando di essere il più discreta possibile, di essere sobria e di non essere riconosciuta come trans*. Il ballroom capovolge questo: puoi essere orgogliosa di essere una bambola ! La tua migliore versione possibile è esattamente ciò che descriviamo come eccellenza nel ballroom . Anche se non ti esibisci ai balli , puoi far parte della comunità e supportarla attivamente.

Dal punto di vista politico, stiamo assistendo a un massiccio ridimensionamento dei diritti conquistati a fatica dalle persone trans*, intersessuali e non binarie: Trump, ad esempio, ha vietato il riconoscimento dell'identità di genere autoscelta , e qui in Germania l'odio e la violenza contro le persone LGBTQIA+ stanno aumentando significativamente. Secondo l'Ufficio federale di polizia criminale , gli incidenti contro le persone queer sono aumentati del 18% e in particolare contro le persone trans*, intersessuali e non binarie di circa il 35%. In che misura il ballo da sala è ancora oggi uno scudo contro questi attacchi e con quale forza questa comunità può e dovrebbe posizionarsi politicamente all'esterno?

DIS: Forse sono un po' conservatore, ma penso che dobbiamo semplicemente garantire che il ballo da sala rimanga stabile e che i nostri spazi siano preservati. Se poi possiamo anche impegnarci politicamente: molto felice. È un'arma a doppio taglio: preservare il ballo da sala per noi stessi e allo stesso tempo attirare più attenzione. Non credo che le persone che hanno fondato il ballo da sala abbiano pensato esplicitamente al potenziale politico del ballo da sala. Cercavano semplicemente un posto dove poter essere se stessi, e questo è politico di per sé. Ancora oggi. Non siamo politici perché lo vogliamo, ma perché non abbiamo altra scelta. Siamo quello che siamo.

GGG: Il ballroom non riguarda solo la politica comunitaria e la guarigione collettiva. Se consideriamo la culla del ballroom, gli Stati Uniti, alle sue origini a New York, l'influenza politica della scena locale diventa evidente. I fondatori di "House of Garçon", Whitney e Shannon Garçon, erano in contatto con la Casa Bianca durante l'amministrazione Biden e si impegnavano attivamente nell'educazione politica. L'Hetrick-Martin Institute di New York, la più antica e grande organizzazione no-profit degli Stati Uniti per i giovani LGBTQIA+, rappresenta anche i ragazzi queer a livello locale e nazionale. Questo è anche il prossimo passo per "Berlin Ballroom Pier": in primo luogo, creeremo un'associazione, supportata anche dalla nostra campagna GoFundMe , per creare migliori opportunità di finanziamento e remunerare adeguatamente il nostro team per il suo lavoro. Attualmente, si tratta ancora di lavoro comunitario non retribuito. Dopo la fondazione dell'associazione, l'obiettivo è quello di trasformarla in un centro comunitario, come immagina Djamila, per offrire consulenza e supporto.

JJM: Molti nella nostra scena, soprattutto noi Dolls , abbiamo una coscienza politica superiore alla media perché sperimentiamo in prima persona l'esclusione sociale e politica. Ciò che la nostra società può imparare dal ballroom è la resistenza. Allo stesso tempo, questa visibilità è un argomento difficile perché il ballroom è qualcosa di sacro che deve essere protetto. Il ballroom non è mai stato concepito per essere visibile o pubblico. In origine, i balli si svolgevano a tarda notte, in luoghi segreti e club che non venivano pubblicizzati, per fornire un luogo sicuro dal mondo esterno. Ancora oggi, c'è una preoccupazione giustificata: più diventiamo visibili, maggiore è il pericolo che questa cultura venga appropriata e diluita.

Molti aspetti del ballo da sala sono da tempo entrati nel mainstream. La ballerina Honey Balenciaga è diventata famosa grazie ai tour di Beyoncé, le sequenze "Reading is Fundamental" di "RuPaul's Drag Race" fanno riferimento al documentario sul ballo da sala "Paris is Burning" in ogni stagione, e format come la serie HBO "Legendary" riscuotono anch'essi un enorme successo. Termini come "uccidere", "versare il tè" e "servire" sono ormai considerati slang giovanile, e molti uomini gay schioccano le dita invece di battere le mani. Come percepisci questi "rapimenti da sala"?

JJM: Il problema è che, come dici tu, molti elementi del ballo da sala vengono adottati, ma le origini vengono raramente nominate o riconosciute. Le donne trans, e in particolare le donne trans nere, hanno coniato molti di questi termini. Restiamo in tema oggi: la parola "bambole" era originariamente un'autodescrizione da parte di e per le donne trans BIPoC. Oggi, molti usano "bambola" come un'alternativa carina a "ragazza" o "fidanzata". Pochi conoscono il contesto originale.

…un riferimento ai concorsi di bellezza che si tenevano nella sala da ballo…

JJM: ...esatto, e questa appropriazione del ballo da sala è chiaramente evidente. Più il ballo da sala diventa pubblico e più spettatori vengono ai balli – persone che non conoscono veramente questa cultura – più forte diventa l' appropriazione .

GGG: Ora ci sono molti documentari , non solo "Paris is Burning", ma anche altri reportage sul ballroom provenienti da Stati Uniti, Europa e ora anche dalla Germania. Non ci sono più scuse per non conoscerne le origini quando si abbraccia questa cultura. Celebrare il ballroom senza sostenere attivamente la comunità e dare qualcosa in cambio è semplicemente inaccettabile. Per noi, come ha già detto Jade, il ballroom è qualcosa di quasi sacro: se non sei d'accordo con le persone trans*, se non sei d'accordo con le persone nere e di colore , allora non toccarlo. (Più o meno: "Se non sei al 100% a favore delle persone trans*, delle persone nere o di colore, allora non toccarlo", ndr.)

JJM: Le nostre parole si sentono ovunque oggigiorno, ma i nostri volti non si vedono. Questo è il mio problema più grande. Dove vedi le donne trans* nere nei media? Non puoi semplicemente prendere la nostra cultura; devi includerci anche noi. La nostra presenza e la nostra associazione aprono le porte, ma poi ad altri è permesso di passare. A noi non vengono date queste opportunità. È proprio questo il punto: anche noi dobbiamo avere accesso.

Cosa speri per le persone che leggeranno questo post e si considereranno alleate : cosa significa per te in particolare "Protect the Dolls"?

DIS: Due cose in particolare. Primo: l'alleanza inizia con l'autoriflessione. Quando partecipi a un ballo , chiediti onestamente: dove mi colloco nello spettro di origine, genere e status sociale? Come mi colloco e come posso usare le mie risorse affinché la comunità ne tragga beneficio? Si tratta di assumersi la responsabilità. Secondo: sembra banale, ma è reale nel capitalismo: le donazioni aiutano. Soprattutto per il "Berlin Ballroom Pier". C'è così tanto lavoro non retribuito in gioco, che facciamo con amore, ma vogliamo crescere; abbiamo bisogno di strutture sostenibili. La regola di base è: informati. Sull'antirazzismo, sulla transfobia. Non chiedere sempre agli altri di farlo per te. Ancora meglio: esci con una donna trans*! Non aver paura . (ride) Soprattutto agli uomini a cui piacciono le donne trans*: sii parte del cambiamento!

JJM: Purtroppo, dobbiamo anche parlare del fatto che il tasso di suicidio tra le persone trans* è allarmantemente alto. Questo perché la nostra realtà può spesso essere molto solitaria e dolorosa. Ma più possiamo esserci gli uni per gli altri, meglio possiamo farcela. Essere soli non è un destino; questo dolore non deve per forza perdurare.

GGG: Per me è importante che le persone non solo vedano quello che facciamo nella Ballroom, ma anche che noi Dolls abbiamo talenti poliedrici. Non solo nella scena creativa, ma in tutti gli ambiti della vita e delle professioni. Spero che le istituzioni includano veramente le persone trans* e le permettano di partecipare ai progetti. A questo punto, grazie ai nostri partner di progetto: il Centro d'Arte e Cultura Giovanile Gérard Philipe, EOTO e. V. e il Centro Culturale Giovanile di Königstadt – grazie per averci permesso di fotografare qui oggi. E a tutte le persone trans* e queer che leggono questo: anche voi avete il vostro posto. Siamo state invitate perché possiamo fare qualcosa, e anche voi potete. Siamo capaci, visibili – e questo è il nostro posto!

Nota: il nostro autore non ha tradotto i termini, per lo più in lingua inglese, tratti dalla cultura ballroom e dallo slang queer, né li ha inseriti tra virgolette; sono invece parzialmente in corsivo. Non intendono essere ironici o sprezzanti, né sono parole straniere. Sono termini consolidati e identitari.

Crediti completi Foto del servizio fotografico : Lucia Jost

Assistente: Carla

Responsabile dei contenuti editoriali: Kerstin Weng

Si ringrazia il Centro Culturale Giovanile Königstadt di Berlino e David Mendez.

Djamila Indira Schäffler Djamila Indira Schäffler ha incontrato per la prima volta il ballo da sala negli anni 2000. Dal 2021 fa parte della scena Kiki, attiva in categorie come "Femme Queen Realness" e "Femme Queen Performance". Oggi è membro dell'iconica House of Juicy Couture, ma soprattutto è "Mama Pier" e co-fondatrice di "Berlin Ballroom Pier", un collettivo di persone trans* e queer BIPoC. Il collettivo mira a costruire uno spazio di costruzione della comunità all'interno della scena del ballo da sala berlinese per giovani e giovani adulti trans* BIPoC tra i 14 e i 27 anni. Il collettivo organizza quattro sessioni di ballo aperte al mese, alcune delle quali sono specificamente rivolte a giovani neri e trans*, per creare uno spazio inclusivo e sicuro per l'espressione di sé. Ad oggi, "Berlin Ballroom Pier" ha implementato oltre 100 workshop.

Gina Grace Godec ... è la madre tedesca della "Legendary Kiki House of Angels", fondata a Rotterdam nel 2015, e membro della "Legendary House of Comme the Garçon". È una delle prime donne trans* del ballo da sala tedesco ed è vicedirettrice del progetto "Berlin Ballroom Pier". In precedenza ha lavorato per Lambda e.V. e organizza regolarmente balli, eventi di ballo e produzioni culturali, tra cui "The Colors of Pride" al "Social Hub" di Berlino.

Jade Joana Mugisha Jade Joana Mugisha è un'artista di ballroom indipendente. Inizialmente, era una cosiddetta 007 , il che significa che non era affiliata a nessuna casa specifica. Dal 2023, è la Principessa Tedesca della "House of Juicy Couture". Come membro del "Berlin Ballroom Pier", è responsabile delle sessioni e dei workshop "B2B", un gruppo specifico per giovani neri, trans* e queer, attraverso il suo partner EOTO e.V. Le sue performance sono trasmesse su "KuntzWerk TV", un canale e archivio di spettacoli di ballroom in Germania.

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